Pra inglês ver (terceira parte): entre a Providência Divina e os comerciantes britânicos

(publicado em A TRIBUNA de Santos, em 22 de março de 2011, de forma mais condensada)

“Deus, eu pensei que fosse Deus,

e que os mares fossem meus,

como pensam os ingleses…”

(Chico Buarque)

Em meados do século XIX, no Colosseum, centro de diversões do Regent´s Park, em Londres, fez muito sucesso  um ciclorama (imagens grandiosas projetadas com efeitos sonoros e de luz) de Lisboa destruída pelo terremoto de primeiro de novembro de 1755, evento que se cravou no imaginário ocidental como a “grande catástrofe” dos tempos modernos: “No momento em que o terremoto começava, a audiência era repentinamente assaltada por um grande rugido subterrâneo. Quando a luz voltava, uma cena de horror e desolação se revelava. Um espectador notou que o espetáculo mostrava (…) a maneira como a terra saltou e depois se abriu, os prédios caíram e o mar se levantou (…) e teve um efeito muito aterrorizante”.

Enfim, nada muito diferente do que um James Cameron nos oferece em Titanic,  Wolfgang Petersen em Mar em fúria ou se levarmos mais adiante o raciocínio, o que nos oferece o universo de Roland Emmerich (O dia depois de amanhã).  Como aquilatou um dos espectadores do ciclorama de Lisboa: “Nunca uma quantidade tão substancial de medo foi fornecida em troca de dinheiro”[1].  Mais adiante lemos: “O show continuou em cartaz pela década de 1850 afora, mantendo a popularidade até diante da competição feroz oferecida pelo espetáculo da destruição de Pompéia na Grande Exposição de 1851…”

Em contrapartida, a revolta com relação à mesmíssima tragédia, por sua avaliação coletiva como manifestação dos desígnios de uma Providência punitiva, que fez com que Voltaire escrevesse um célebre poema a respeito do desastre e a demolidora sátira Cândido ou O Otimismo, a qual foi uma das balizas na concepção do Iluminismo, da luta contra o atraso ideológico que levava à submissão a supostos desígnios divinos e contra as superstições estúpidas da humanidade, através das quais tudo o que acontece é sinal do “fim do mundo”, devido a pecados.[2]

Desde que li A montanha mágica, de Thomas Mann, pela primeira vez, fiquei sabendo da atitude de Voltaire com relação ao terremoto de Lisboa, e me interessei por sua obra, suas idéias, e também por esse acontecimento histórico específico.

Foi por esse motivo que fiquei entusiasmado ao saber que fora lançado A IRA DE DEUS (Wrath of God, na tradução de Márcio Ferrari; o original foi publicado na Inglaterra em 2008), de Edward Paice, uma narrativa histórica muito fluente que aparentemente pretende contar os fatos e as conseqüências (inclusive filosóficas[3]) do terremoto e do tsunami que devastaram boa parte da Portugal setecentista[4], não só a capital (de fato, abalos sísmicos foram sentidos por meio planeta e até no Lago Ness, na Escócia, se formaram grandes ondas). Como não havia nenhum tipo de defesa civil organizada para tais circunstâncias, os sobreviventes tiveram de se virar por entre escombros e milhares de mortos e moribundos, absolutamente desorientados:“As principais representações físicas de autoridade no centro da cidade—reais, aristocráticas, eclesiásticas e governamentais—haviam desaparecido. Toda a infraestrutura que permitia que as pessoas comessem, bebessem, comprassem roupas, se divertissem e prestassem adoração deixara de existir. Lisboa era uma cidade cujo coração mesmo fora arrancado…” 

Se nós em 2011 vemos, mesmo com a tecnologia atual e os meios de comunicação, o caos que acometeu o Japão (um país miticamente ordeiro e organizado), imagine-se há 250 anos.

Todavia o livro de Paice, na verdade, acaba fazendo um recorte muito especifico e limitado nos acontecimentos, abordando o grupo de comerciantes e residentes ingleses em Lisboa, cuja correspondência e diários são habilmente costurados na narração, mas que acabam, no final, deixando à vista o alcance limitado de A IRA DE DEUS como reflexão histórica, se é que essa foi a intenção do autor, tão raso é o seu resultado no que se refere ao não-factual. Parece mais jornalismo histórico do que outra coisa.

Ao contrário de uma Barbara Tuchman, que também fez um recorte na vida do século 14, em Um espelho distante, escolhendo um personagem da época para acompanhar sua vida, não há uma rica extrapolação do individual para o geral. A não ser para narrar (de forma muito esquemática, pois Paice parece adepto de capítulos curtinhos) a polêmica Voltaire-Rousseau em torno da “ira de Deus”, Paice se limita ao seu grupinho de ingleses e mal vislumbramos o Portugal que passa a ser a nação moldada pelo Marquês de Pombal, a não ser em traços sumários.

Há uma parcialidade, diria mesmo  um preconceito indisfarçado, no contraste que A IRA DE DEUS nos proporciona entre ingleses e portugueses. Os primeiros sempre são práticos, comportam-se com dignidade em meio à desgraça, e mantêm um discernimento surpreendente; os segundos são histéricos, lançam-se num frenesi de superstição religiosa, e jamais são individualizados, aparecem como uma massa de gente burra, atrasada e arcaica. Os lisboetas acabam merecendo o apelido pejorativo de alfacinhas, de tão descerebrados.

Essa perspectiva não rege apenas a narração dos episódios do terremoto e do tsunami, não. Á exceção do Marquês de Pombal (cujo princípio, segundo o autor, é o seguinte: “como bom português, mostrar-se sempre um inglês de coração”), e mal e mal os dois reis (João V e José I), que figuras portuguesas são focalizadas em A IRA DE DEUS? Tudo, da paisagem aos costumes é retratado pelo olhar de estrangeiros, e sempre uma visão “superior” (jamais discutida pelo autor), na qual uma esplêndida paisagem (reiteradas vezes enaltecida) mostram costumes tão exóticos e incompreensíveis como os que costumamos ver caracterizados em tribos ditas selvagens ou países longínquos: “Qualquer pessoa do Norte da Europa ficava surpresa ao perceber como Lisboa era diferente, a ponto de mal ser possível reconhecê-la como uma cidade do mesmo continente. O grande número de escravos e ex-escravos vindos da África e do Brasil chamava imediatamente a atenção (…) Igualmente surpreendente para os forasteiros eram as hordas de padres, monges e frades (…) Dificilmente havia um dia do ano sem alguma procissão vagando pela cidade ou sem a celebração pública do santo do dia (…) grande número de ciganos (…) Feitiço, superstição e magia pareciam escorrer  dos próprios muros das ruas e becos estreitos e sinuosos…”

    Perdeu-se uma ótima oportunidade de discutir porque Portugal permaneceu “exótico” e “terceiro mundo” dentro do conjunto de nações ocidentais, devido à arrogância britânica do autor (que inclusive coloca o Rasselas de Samuel Johnson como uma obra superior ao Cândido, de Voltaire, conhaque inglês contra cerveja rala francesa, esquecido de que o texto voltairiano é uma daquelas raras que têm circulação universal, ao ponto de ter se tornado arquetípica; quem se lembra ou conhece o texto de Johnson?), que “colonizou” o terremoto de Lisboa, tanto quanto o Reino Unido explorou a nação lusitana por séculos. Aliás, ele só realça o chão mercantilismo de seus compatriotas, a preocupação com o prejuízo material. Não soam minimamente convincentes suas afirmações de uma preocupação humanitária. Veja-se por exemplo a seguinte passagem: “À parte as perdas comerciais que provavelmente se seguiriam, havia uma genuína preocupação humanitária. Mary Delany disse à irmã que o destino funesto de Lisboa me deixou tão arrasada que até agora não consegui me recuperar. Cada dia parecer trazer uma novidade infeliz deixando-a tão profundamente sensibilizada” que ela “mal conseguia pensar em qualquer outra coisa...” No entanto, ele não nos mostra que a humanitária Mary Delany tenha movido um dedo, feito qualquer gesto, para minorar o sofrimento português, além de ficar “profundamente sensibilizada” e tão arrasada que mal consegue se recuperar (parece a madame de Verdurin, de Proust, que mal tinha energia para se levantar de tantos eventos culturais que era obrigada a assistir devido aos seus múltiplos “interesses culturais”; ah, essas damas sensíveis!).

Paice tem um certo prazer em frisar o ridículo do comportamento dos portugueses, após o terremoto: “A fé dos alfacinhas imediatamente depois da tragédia era ainda mais cega, submissa e cordata do que nunca…” Mas esquece de frisar o cúmulo de ganância  dos ingleses escavando monturos repletos de mortos para salvar não possíveis sobreviventes,  mas cofres e comprovantes contáveis de transações e dívidas. Um pai, por exemplo, envia o filho para “buscar algum dinheiro” que se pudesse encontrar em casa, isso no meio do “fim do mundo”.. Veja-se a candura com que \Paice narra o incidente: “Então pediu ao filho Neb que corresse de volta à casa deles e buscasse algum dinheiro, e ele voltou com 300 mil-réis que encontrou na escrivaninha do pai. Foi uma missão que poucos assumiriam com tanto prazer quanto Neb, e seu entusiasmo era tanto que Fowkes permitiu que ele voltasse lá, com dois amigos, para ver se outros bens poderiam ser resgatados”. Não é bonito? Não é edificante?[5]E, no entanto, nem se compara à seguinte passagem, a respeito das tentativas de mr. Braddock de recobrar alguns de seus pertences: “Ao fazer o caminho entre as ruínas, passando por incontáveis cadáveres… e igrejas que tinham à frente delas  pessoas depositadas ´em grandes pilhas, umas sobre as outras´, ele teve de tapar o nariz e a boca para evitar o mau cheiro [coitadinho dele, não?]. Quando chegou à sua região, não conseguiu sequer saber onde estava a rua em que morava até que um grupo de galegos o ajudou. Ele não chegou a reaver coisa alguma [bem feito]. Voltou as costas para uma cidade que agora descrevia como ´uma volumosa pilha de ruínas´(…) Mesmo 17 dias depois do desastre, Fawkes perceberia que os ´destroços´ de sua casa ainda estavam tão quentes que incendiavam as cestas com as quais tentava removê-los enquanto procurava dinheiro, prataria e jóias. Seus dois filhos, Sam e Neb, agiram ´com grande resolução e coragem´ e pareciam inabaláveis enquanto trabalhavam entre as ruínas das velhas paredes e os corpos mortos. Apenas ocasionalmente o pai percebia neles ´uma furtiva lágrima de pesar´”.

Nada mudou, portanto. Ainda é o mesmo ciclorama divertindo os ingleses.

[1] Muito tipicamente, tal interesse pelo desastre momentoso convivia com uma quase total ignorância a respeito do país real onde ocorrera.

[3] “O efeito das ondas de choque de Lisboa no pensamento europeu foi exatamente tão grande quanto o seu impacto na vida religiosa: o primeiro de novembro de 1755 viria a ser lembrado como um dos dias de nascimento da era moderna…”