A pesquisadora norte-americana explica que um discurso que não trata das especificidades dos grupos minoritários contribui para a manutenção de um estado de violação de direitos
Humberto Tozze*, Especial para Fina
Joy James é uma das mais importantes vozes dentro do debate sobre a cultura do encarceramento em massa e a violência estatal nos Estados Unidos. Professora de Humanidades e Ciências Políticas na Williams College, James tem oferecido um olhar para o discurso dos direitos humanos que vai além do viés universalista.
Em entrevista à Fina, ela explica como as políticas influenciadas pela Declaração Universal de Direitos Humanos, da ONU (Organização das Nações Unidas) não foram capazes de tratar questões como a injustiça e desigualdade racial no mundo e fala sobre os impactos concretos da manutenção desse ponto de vista nos dias atuais.
Adotada logo após o fim da Segunda Guerra Mundial, em 1948, a Declaração teve o importante papel de instituir no plano internacional uma diretriz comum sobre o tratamento das pessoas. Segundo o documento, os chamados direitos inalienáveis seriam os pilares para alcançar a justiça e a paz no mundo. Ainda que o documento traga uma perspectiva abrangente sobre o sistema de direitos humanos, ele não se aprofunda no combate ao racismo. Ou seja, não reconhece enquanto um problema a ser enfrentado em sua estrutura. Uma única menção aparece no trecho em que fala sobre o poder de qualquer pessoa de invocar os direitos elencados no texto, independentemente de raça e cor.
Segundo a pesquisadora, um olhar universalizante tem o efeito de apagamento da violência histórica e promove um aprofundamento nas desigualdades, com efeitos até mesmo na formulação de políticas e normas que regem a dinâmica social de um país, o que pode ser demonstrado pela cultura de aprisionamento e a prática de segurança pública que alvejam de forma ainda mais implacável pessoas negras. O debate, portanto, não seria feito de modo a olhar para as particularidades históricas do grupo que deveria proteger e não muda uma cultura que foi construída em cima de desigualdade e de violência, perpetuadas até os dias de hoje.
À exemplo da contínua violência institucional estão os assassinatos cometidos por policiais em estados norte-americanos, como foi o caso de George Floyd, 46, e Breonna Taylor, 26, e que mobilizaram diversos protestos contra o racismo e a violência policial nos EUA e encontraram eco no Brasil, que também sofre com taxas alarmantes de violência e letalidade policial. Ainda que a sua análise seja feita com vistas a um contexto específico, há um espelhamento de narrativas em diversos outros países, com um passado colonial, em especial o Brasil, que não foi capaz de superar séculos de violência racial ou mesmo de promover uma democracia verdadeiramente engajada no combate ao racismo.
Muitos especialistas apontam que o debate sobre direitos humanos tem um ponto cego quando se fala da desigualdade racial. Qual é a sua opinião sobre isso? O discurso dos direitos humanos é suficiente para abordar as várias violações de direitos?
O discurso dos direitos humanos nas sociedades ocidentais está historicamente ligado à era pós-Segunda Guerra Mundial, à luta contra o fascismo e o genocídio, a criação de organismos internacionais como as Nações Unidas e a consolidação do capitalismo na era pós-guerra e o contra-ataque, maquinações revolucionárias contra os movimentos revolucionários do Terceiro Mundo. O discurso dos direitos humanos postula uma “humanidade” comum, historicamente negada a indivíduos racializados ou colonizados em reconhecimento e proteção legal e social. Se houver perda de vida ou direitos “brancos” ou europeus, as estruturas ocidentais ou internacionais dominadas por capitalistas e europeus são mais indignadas e proativas. Se houver perda de vidas “negras” ou “indígenas” ou “muçulmanas”, haverá menos indignação e preocupação.
As comunidades patologizadas por colonos e colonizadores, racistas e conquistadores sofrem de maneiras que são consideradas “naturais” ou “previsíveis”. Mesmo quando há violência sofrida em nações nas quais os infratores e violados são vistos como “coloridos” ou ” não-brancos ”, a falta de recursos internacionais para efetivamente parar os conflitos, e o tráfico e as vendas de armas e armas de fogo que ajudam a alimentar guerras e pontos críticos, bem como a violência urbana por armas de fogo, raramente são tratados como epidemias de saúde que requerem intervenções imediatas, remediações e remoção de ferramentas de guerra.
A Convenção das Nações Unidas sobre Genocídio é uma ferramenta e modelo importante, com base nas experiências dos judeus europeus durante o Holocausto nazista. Ativistas negros desde a década de 1950, como William Patterson, W.E.B. Du Bois, Malcolm X, tornaram-se símbolos públicos da redefinição da Convenção para acusar os Estados Unidos de genocídio, uma democracia racial que também funciona como um estado imperial racial, que permite capitalismo concentrado ou predatório e devastação climática. Historicamente, ativistas, principalmente indígenas e afrodescendentes, desafiaram o poder estatal e pressionaram pela solidariedade internacional pelos direitos dos povos indígenas e afrodescendentes a viver com decência e liberdade da privação e da violência estatal.
Quais são as consequências de um discurso que não é sensível ao racismo? Isso afeta a realidade de um país com histórico de violações direitos de pessoas negras, como no Brasil e nos Estados Unidos?
As conseqüências de um discurso que banaliza o racismo, a agressão hostil baseada em uma hierarquia de seres humanos significa reduzir a crise humanitária e a luta pela justiça social em protocolos e procedimentos que provavelmente visam gerenciar mais a dissidência do que redistribuir o poder para as pessoas autônomas que recusar ser vítima do capitalismo racial e do policiamento excessivo e prisões atrozes.
Existem exemplos de políticas construídas inspiradas na universalização discurso dos direitos humanos que deixaram de fora pessoas não-brancas?
Não é tanto a exclusão, mas a inclusão que pode precipitar a violência genocida. Por exemplo, escolas residenciais indianas (ou os internatos que a China constrói para a juventude tibetana), sendo forçadas a frequentar escolas abaixo do padrão que ensinam a banalizar, ignorar ou demonizar culturas africanas, não promovem os direitos culturais, intelectuais e políticos de serem comunidades soberanas. Os campos de massacres e prisões para os rohingya, o “genocídio canadense” de milhares de meninas e mulheres indígenas norte-americanas (inclusive nos EUA), que desapareceram de reservas, e presume-se que foram assassinadas podem permitir que alguém seja incluído nas estatísticas de violência contra mulheres; serem listadas como estatísticas; incluídas como parte do discurso dos “direitos” e dos direitos humanos, mas que não se correlaciona em um nível discursivo com a interrupção dos mecanismos que permitem que mulheres, meninas e crianças indígenas e / ou negras sejam tratadas como presas.
Você pode ser incluído nos sistemas médicos, mas ainda assim estar sujeito a taxas mais altas de mortalidade, incluindo mortalidade materna, se for negro ou indígena, porque não controla os sistemas que o “incluem” como povos historicamente subjugados.
Podemos falar em descolonizar a compreensão dos direitos humanos? Como isso poderia funcionar?
Descolonizar o entendimento social e a compreensão dos “direitos humanos” é um importante esforço educacional e político. Com exceções das guerras mundiais travadas na Europa, principalmente o nazismo e o stalinismo, as potências imperiais européias exerceram sua intenção genocida nas geografias que colonizaram e formaram racialmente. Esses crimes contra a humanidade nunca receberam reconhecimento total e como fonte de grande parte do capital ocidental e da “riqueza existencial” da branquitude. Portanto, a convenção da ONU proíbe o genocídio.
Depois que o presidente Ronald Reagan assinou e promulgou o tratado de genocídio em 1988, o Senado dos EUA restringiu seu uso ou aplicação à defesa dos direitos humanos dos americanos nativos e afro-americanos. Pode-se ter qualquer lei nos livros. A imposição de policiais violentos, juízes corruptos, vigilantes e paramilitares requer controle sobre o governo e suas forças – ideológicas, legais e policiais / militares. Enquanto o genocídio for praticado por estados desonestos e não civilizados (ou seja, democracias não ocidentais), apenas um artefato das políticas de democracias ocidentais passadas (e elites [brancas]) que “evoluíram” além do horror próprio ambições, ficamos com a violência estatal e negligenciamos que o público seja amplamente incentivado a não analisar.
Existe uma grande resistência ao discurso dos direitos humanos, tal como ocorre com instituições estatais, especialmente a polícia. É possível trazer agentes de segurança mais próximos do discurso anti-racista, considerando que eles compõem uma das instituições que mais violam os direitos dos negros?
As forças policiais contemporâneas nos Estados Unidos são baseadas em patrulhas históricas de escravos que foram formadas nas colônias da Carolina dos anos 1790 para caçar, retornar, torturar ou matar africanos escravizados que estavam fugindo para salvar suas vidas. Os assassinatos policiais de Atatiana Jefferson, em Fort Worth, em sua casa enquanto ela jogava videogame com seu sobrinho de oito anos e Botham Jean em sua casa, em Dallas, enquanto ele estava sentado no sofá assistindo televisão indica que o viés racista e a agressão letal do policiamento do século XXI são rastreáveis desde o século XVIII.
Os agentes de segurança podem desenvolver discursos e cartazes antirracistas bastante sofisticados e rituais performativos. Até que as forças policiais se permitam ser disciplinadas e controladas pelas comunidades negras e indígenas – urbanas, suburbanas e rurais, nacionais e internacionais – sobre as quais causam dor e sofrimento, então os desenvolvimentos e melhorias tangíveis são ilusórios. A violência estatal só termina quando as pessoas têm poder para acabar com ela. Não há “salvadores” de povos negros e indígenas, de povos empobrecidos e da classe trabalhadora, de povos sem documentos, a menos que possam controlar os aparelhos que estruturam suas vidas de maneira a desimpedir uma massa racialmente formada e empoderar demais burocracias e polícias e prisões .
Não apenas as ditaduras, mas também as democracias, permitem o genocídio racial. A Convenção pressupõe que as democracias eleitorais tenham um mecanismo à prova de falhas – um cidadão esclarecido e habilitado que impede sua participação (exceto como libertadores) em práticas genocidas. No entanto, o policiamento racial e o complexo industrial prisional estão alinhados com a falta de moradia, escolas e moradias precárias, abuso de crianças adotivas, roubo de terras e recursos, água poluída, a pobreza projetada em guerras imorais, editais de “atirar para matar” para sobreviventes (negros) dos diques abaixo do padrão de Nova Orleans, projetados pelo Corpo de Engenheiros do Exército após o Katrina, e negros em geral, assassinatos políticos e desaparecimentos de líderes políticos progressistas.
A criatividade e a vontade das pessoas por decência e liberdade, solidariedade e direitos humanos universais que são universais e levam a sério as crises climáticas e o capitalismo predatório que alimenta a guerra, a vontade política de uma sociedade estável que permita privar ou desumanizar, isso é o modelo moral para o futuro, se for para compartilhar e apoiar oportunidades que melhorem a vida e que não a reduzam.
*É jornalista